La cultura de nuestro tiempo ha concedido a la cuestión de la metaforicidad una extraordinaria importancia, al considerar que lo que podemos saber acerca de nosotros mismos encuentra su mejor expresión en determinadas metáforas. Aunque la idea ya había sido destacada en los albores de este siglo por autores como Ortega o Bergson, tal vez haya sido Hans Blumenberg quien con mayor eficacia la ha desarrollado, elevándola al rango de metodología propia. Metodología brillante y sugestiva que en algunos momentos se podría considerar allegable a la de Benjamin, con quien entre otras cosas comparte la distancia respecto a la filosofía tradicional (incluso con los autores, como Heidegger o Wittgenstein, con los que más dialogan). Es esta peculiar ubicación en el seno del pensamiento contemporáneo, esta capacidad para convertirse en interlocutor de autores en principio alejados de su perspectiva ?e incluso alejados entre sí: sería el caso de filósofos tan distintos como Davidson o Valéry--, lo que convierte la lectura de los textos de Blumenberg en un ejercicio intelectual sumamente interesante, en especial para quienes echen en falta auténticas miradas originales sobre esta época.

El presente libro desarrolla un análisis en torno a los factores que agudizan el conflicto derivado de la apertura de las tijeras del tiempo. La experiencia del mundo en el decurso de una vida se va empequeñeciendo a pesar de los mecanismos disponibles para ganar tiempo, para subsanar déficits vivenciales que afectan a todo individuo aunque no sea más que en forma de crisis generadas por la conciencia de que una sola vida, la única que se tiene, no es suficiente para lograr una vivencia comprehensiva de lo que llamamos mundo.
Hans Blumenberg (1920-1996) fue catedrático de filosofía de la Universidad de Münster (Alemania). En castellano se han publicado hasta ahora las siguientes obras: "Naufragio con espectador "(1995), "La risa de la muchacha tracia", 1999), "Las realidades en que vivimos" (1999), "La legibilidad del mundo" (2000), "La inquietud que atraviesa el río" (2001), "Trabajo sobre el mito" (2003), "Paradigmas para una metaforología" (2003) y "Conceptos en historias" (2003).

Considerada por algunos estudiosos como auténtico «manifiesto» del proyecto blumberguiano, Paradigmas para una metaforología es, en buena medida, un intento de responder a la pregunta ¿bajo qué presupuestos pueden tener legitimidad las metáforas en el lenguaje filosófico? Este planteamiento ya presupone un ideal filosófico, y también histórico-filosófico, signado por la conciencia metodológica cartesiana (y también husserliana), que hace de la precisión terminológico-conceptual un ideal, el ideal epistémico, y que en consecuencianiega o rebaja la legitimidad de aquellas formas de lenguaje que, por su carácter impreciso o traslaticio, no alcanzan todavía ?o nunca podrán alcanzar? la nitidez intelectual de un contenido mental reducible a fórmula. Filósofo ante todo ?y pese a todo?, Blumenberg acumula conocimientos históricos, antropológicos, literarios, filológicos, astronómicos, musicales y teológicos; conocimientos que engarza con un arte secreto ?y a las veces irritante? en crípticos textos nerviosos, lúcidos, tachonados de referencias sin aparente vinculación cuya unidad sólo el lector, si es que puede, está llamado a proyectar. Sin embargo, quizá no sea ninguno de estos aspectos de su actividad como estudioso lo que hoy por hoy más ha contribuido a configurar su imagen intelectual. Y para nadie es un secreto que, en cambio, sí son sus proyectos «metaforológicos», sus investigaciones sobre la(s) metáfora(s) y la función que ésta(s) desempeña(n) en la vida del espíritu las que le granjearon el respeto de sus pares.

¿Qué queríamos saber? Así podría enunciarse la pregunta que, dos siglos después de la Crítica de la razón pura de Kant, ha reemplazado a su pregunta fundamental: ¿qué podemos saber? O bien: ¿qué parecía ofrecer el saber cuando hacía sus promesas? ¿Cómo debería presentarse el mundo para que el encuentro con la incertidumbre dejara de generar malestar?
Preguntas de este tipo nos sitúan ante un abismo tan profundo que resulta prácticamente imposible acceder al otro lado. Sin embargo, existe un procedimiento capaz de descubrir las huellas de tales deseos y aspiraciones: la metaforicidad, es decir, el convencimiento de que todo lo que podemos saber acerca de nosotros mismos encuentra su mejor expresión en determinadas metáforas. A partir de ahí, las huellas nos llevan hasta donde los deseos se han formado y siguen anidando, en busca de una determinada legibilidad del mundo. Es cierto que bajo ese epígrafe sólo pueden abordarse episodios, nunca totalidades. Pero siempre serán un hilo conductor, indicadores de una cierta continuidad, de una estrategia: renunciar al dominio de la naturaleza para ganar su confianza, conocer el verdadero nombre de las cosas en lugar de las fórmulas exactas para su producción, vivir su expresividad y no su química, conocer su sentido global más que sus partes?